不幸的是，另有一些人看偏了死亡的真相和意义。他们相信死亡是美丽的事，也是对于生活压迫的解脱。但不管是因恐惧而拒绝正视死亡，还是把死亡浪漫化了，那都是把死亡当作儿戏。对于死亡感到绝望和陶醉，都是一种逃避。
佛教把生和死看成一体，死亡只是另一期生命的开始。死亡是反映生命整体意义的一面镜子。整个生和死就是一连串持续在改变中的过渡实体。
①生，②临终和死亡，③死后，④转世，这四个过程就组成了一次轮回。
「中阴」这个名词通常是指在死亡②和转世④之间的中间状态，事实上，在整个生和死的过程中，中阴不断出现，而且它是通往解脱或开悟的关键点。
中阴是促成解脱的最好机会，如同佛法告诉我们的，中阴在某些时刻的威力特别强，潜力特别大，不管你做什么，都能产生巨大而深远的影响。
中阴是关键点，那么我们如何从中得到启示呢？
这就要说到一种系统的止观法门：观想死亡、回顾生命。
观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤，回顾并了悟自己一生中已做或未做的事情。
在观想、回顾的时候，有时会出现庄严的「光的生命」。
佛陀曾开示：「如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。你准备学习，你的心已经打开大门迎向真理了，我将教你解脱之道。」
如果一切都是无常的，那么一切就是我们所谓的「空」，也就是说，一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在；一切事物，如果能够看见它们的真正关系，必然不是各自独立的，而是相互依存的。
佛陀把宇宙比喻成一个广大的网，由无数各式各样的明珠所织成，每一颗明珠都有无数的面向。每一颗明珠本身都反映出网上的其他明珠，事实上，每一颗明珠都含有其他明珠的影子。
当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非独立存在，我们称之为「空」。
如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的？
表象之后，还隐藏着什么无限宽广的事物，来包容这些无常而改变的发生呢？有什么是我们事实上可以依靠，死后还继续存在的东西呢？
生和死就在心中，不在别处，
请不要误以为心性只有人心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。
据说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大家完全分享他的体悟。但是他遗憾地发现，尽管他无限慈悲，我们还是很难开悟。
最伟大的佛教传统，称心性为「平常的智慧」。讽刺的是，我们所谓的平常世界才真正的是不平常，因为我们对轮回世界的迷惑景象，产生了疯狂的、刻意营造的幻觉，因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它简单到不足以相信。
我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此。它应该是比较「荣耀的」，灿丽的光芒在我们四周的虚空闪烁着，彩带飘逸的天仙翩然而下迎接我们，然后是深沉的梵音响起：「现在你已经听到了心性法门。」事实上，这种剧情绝对是子虚乌有的。
但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。
坐禅时，你的心要像天空一般开放，却稳固在大地。天空就是我们绝对的本性，没有藩篱，无边无际；大地则是我们相对的现实，我们的相对心和凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们正在连接绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的无死心性，和虚幻有限的凡夫心地。
禅修的方法有很多，我讲过不少了，今天要给大家介绍的是《修心法要》
要语不繁，繁语不要。真正的法要，亦是修心要诀，只有一句话：天上地下，唯我独尊，自观自在，守本真心。
什么叫自观自在？即是观自己，观心。如果把观自在摆在一切都无的后面，就容易懂了。
各位同学，如果能做到“唯我独尊”就成功了。
佛一生下来，第一次说法，就讲了八个字“天上地下，唯我独尊”。
可是，不少人曲解了这句话的本意。
这句话的着力点就在“独”字。“天上地下”代表无限时空。“唯我独尊”即是自在：不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在；……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……
连续数日的开示后，无佞大师口宣佛号走出了教室，同学们却陷入沉思之中，他们要细细整理所有的收获。有这么好的导师讲解修心，学佛固然有收获，即使不走这条路，在漫漫修仙路上有这盏明灯照亮，对寻求、领悟宇宙真谛上便容易许多，他们今后的修仙道路将更为敞达。
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转眼一年过去，这期间六人学到了不少在青字堂不便传授或难以理解的知识，比如什么是暗物质，人体中有那些暗物质，暗物质有什么属性等等；特别是当雷海舟问到异仙时，田副校长也没有避讳的作了解答。
雷海舟清楚地记得当时的情景。
“田副校长，我知道异仙的本领超强，而且要渡九劫才会飞升，那是什么缘故呢？”海舟问道